Líneas de investigación:

Primero un “tac”. Le sigue el “tableteo”, o “castañueleo”. Luego se escucha un “taponazo”, justo antes de que su cola se gire en abanico, avance unos saltos y penetre en el claro del bosque, en el “cantadero». Entona entonces la “seguidilla”, un canto siseante que recuerda al sonido del afilar de una guadaña. La luz que se filtra bajo el dosel verde le pertenece al último urogallo.

Todo parece haber estado siempre allí: aquella montaña, aquel valle, el bosque, el oso, el lobo, el urogallo que lo habita. También los cuentos, leyendas, o coplas asociados a ellos. Narrativas donde no solo se perfila una imagen, o una historia, sino nuestra idea del lugar que habitamos. Jugamos a pensar que todo fue así, y que así debe permanecer en el futuro. Perceptible, comprensible, transmisible. Observamos el paisaje desde un camino o sendero del que no nos preguntamos su origen y que nos obliga a su punto de vista. Todo está ahí, hasta que desaparece.

Estamos rodeados de hayas, robles, abedules y pinos, en lo que llamamos un bosque “maduro”. Ese claro del bosque es un cantadero minúsculo inserto dentro de uno potencialmente mucho mayor, el cantadero planetario: un parlamento de humanos, no humanos, tecnologías, tiempos, materias e imágenes. 

Los territorios afectados por la despoblación se ven sometidos a una constante presión política y económica. A un rediseño que los enfrenta a su idea establecida, convertidos en piezas de un tablero mayor, macrogeográfico y estratégico. Los conflictos se escenifican sobre el paisaje, elemento adaptativo y moldeable. Se trazan en él carreteras, canales, tendidos eléctricos, surcos de mayor o menor magnitud que dibujan y desvían sus futuros en un abanico de rupturas y continuidades inciertas. El control sobre el territorio depende de imaginarios y narrativas construidas sobre el mismo. La cultura actual, lo que termina por llamarse patrimonio, se asienta de forma paradójica en la convergencia entre la exigencia humana, la automatización maquínica y la resistencia de aquello que se vino a llamar naturaleza. Hoy, sin embargo, es posible preguntarse el porqué de esta obligatoria dicotomía o, aún más, qué queda de la naturaleza en un mundo en fase antropocénica.

La proyección de una idea de futuro sobre el territorio nos permite disociarnos de él, olvidarnos de nuestros pies en la tierra, entrar en territorios más cercanos a la ciencia ficción, utópica o distópica, según la voluntad. Esta se establece sobre potenciales asociados a la extracción de materiales cruciales y a la disponibilidad de suelos para el desarrollo de industrias concretas: de los centros de datos a los parques eólicos, de las macrogranjas a los regadíos extensivos, de la fibra óptica al fósforo y el nitrógeno en escala global. Fuera de esas escalas, infraestructuras y procesos, su presente se desvanece. El contrapeso de las historias locales, sociales y culturales, se diluye. Apenas resisten leves memorias reanimadas por impulsos irregulares: lo pintoresco como reclamo para lo turístico. Convertido en un medio, un lugar sobre el que diseñar procesos técnicos de reemplazo –logísticos y tecnológicos– por otras formas de vida, la presencia del territorio queda reducida a sus imágenes operacionales: técnicas de visualización macro asociada a un régimen escópico que impone una visión opuesta a lo vivo, vertical y jerarquizada, tanto metafórica como literalmente. 

La extinción de una especie puede entenderse como un detalle minúsculo desde una perspectiva mayor, la de la escala geológica. Pero hasta el detalle minúsculo, aquel que apenas se deja ver al microscopio, se inserta en una escala mayor, planetaria. Todo es pues diseñado, convertido en imagen, bien sea por el viento, el agua, el brote de una semilla, el paso de las pezuñas, por el ansia humana de control, y la virtualidad del algoritmo que multiplica los cálculos hasta establecer e imponer predicciones.

Este seminario nace con la intención de abordar esa secuencia de narrativas y futuros múltiples necesitados de imaginaciones críticas que hagan viables sus itinerarios más deseables. Se diseña además desde un lugar específico, un pueblo del noroeste español, minúsculo según qué escalas. La parte remite al todo, siendo este territorio sacudido por gran parte de los conflictos señalados, fruto de los códigos que diseñan el sector primario. Estos códigos modelan la demografía, la relación entre especies, el relieve del suelo, aquello que comemos o lo que respiramos. Hoy es difícil distinguir todos los niveles de complejidad que arrojan como fruto ese diseño. En medio de ello, la abeja de Marx ha logrado romper el viejo techo de cristal –”la mejor abeja es siempre menos hábil que el peor arquitecto (Marx, 1975)”– para recordarnos que sus sueños también van más allá de los algoritmos. 

Estos territorios están poblados también de otras presencias, no siempre escuchadas, no siempre admitidas ni tenidas en cuenta. Ellas nos revelan otras posibilidades, otros pactos, otras cosmopolíticas, a la vez que nos muestran maneras alternativas de habitar un territorio común. El territorio no es homogéneo ni detenta futuros estables. Se trata más bien de un campo de batalla, un espacio-tiempo especulativo siempre por hacer. Un lugar desde el que recomponer nuestras teorías, desde el que mirar con atención, sobre el que hacer conjeturas. Un lugar donde se contraponen realidad y ficción, desde el que pensar e imaginar otros futuros posibles. Un espacio intermedio, entre paisajes desoladores producidos por azotes extractivistas y la presencia de múltiples vitalidades emergentes. 

En el rumor planetario vive lo “aún no presente”, un espacio-tiempo por diseñar, y que contiene todos sus futuros ya inscritos virtualmente. En ese “aún no presente”, el parlamento planetario nos ofrece una imagen de coexistencia construida sobre vetas de tierras raras e inteligencias múltiples.

Ayudados por Cristina Ramos, Rosemary Lee, Uriel Fogué, María PTQK, Abelardo Gil-Founier, Laura Tabarés y los últimos urogallos, nos adentramos en este paradójico contexto. Su trabajo, junto al de numerosos pensadores/as, coincide en señalar la responsabilidad de las prácticas creativas a la hora de experimentar con herramientas, narrativas, conceptualizaciones y tecnologías con las que no solo analizar, sino subvertir, modelar, diseñar e imaginar los territorios y paisajes culturales. Eso sí, ahora dentro de lógicas, escalas y temporalidades que sobrepasen la humana, y que nos permitan subsistir y convivir de formas más deseables.

Organiza y financia: 

Proyecto Imaginarios Narrativos – IMANA: https://imaginarios.uva.es/

Proyecto aTravés: https://atraves.ua.es/

Fundación Cerezales Antonino y Cinia: https://fundacioncerezalesantoninoycinia.org/

Dirección/coordinación:

Alfredo Puente (Fundación Cerezales Antonino y Cinia) 

Rivero-Moreno, Luis D. (Universidad de León)

Enrique Nieto (UA) y Bárbara Fluxá (UCM); aTravés – PID2024-158514NB-I00

Bibliografía (referentes de pensamiento)

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